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A che cosa serve essere intelligenti? Più precisamente, a che cosa
serve essere intelligenti nel modo tipicamente umano? La domanda ci sembra così banale da
non meritare neppure di essere presa in considerazione. Essere intelligenti serve
ovviamente per sopravvivere, per comprendere il mondo che ci circonda, per interpretare i
pensieri degli altri, per immaginare il futuro, per suonare il piano, per dipingere un
quadro, per ingannare. Tuttavia, è sufficiente spostare lo sguardo sulla storia profonda
per complicare tutto. Anche la nostra intelligenza, come ogni altra caratteristica della
natura umana, si è evoluta: un tempo non c’era. Siamo sicuri che la sua utilità
attuale corrisponda alla sua origine storica? E soprattutto, “a che cosa serve”
è la domanda giusta?
La famiglia ominide fa la sua comparsa in un luogo imprecisato del
continente africano intorno a 6-7 milioni di anni fa. La specie Homo sapiens, ultimo
virgulto di un lussureggiante cespuglio di antenati, muove i suoi primi passi, sempre in
Africa, molto tempo dopo, fra 160 e 200mila anni fa. La sua anatomia slanciata è la
stessa di oggi, è “moderna”, come del resto il grosso cervello. Il suo universo
cognitivo da cacciatore raccoglitore, invece, è lontano anni luce dal nostro. Si tratta
di una specie ben adattata al clima africano, ma in grado di spostarsi e di adeguarsi a
nicchie ecologiche eterogenee in virtù delle sue spiccate attitudini sociali e delle
tecnologie avanzate. Ma per molti altri aspetti l’Homo sapiens è un ominide al pari
di altri suoi predecessori o coetanei con i quali ha convissuto per decine di millenni,
fino a poco meno di 30mila anni fa. I segni apparenti di attività simbolica, dalle
sepolture rituali all’arte rupestre, sono scarsissimi fino a 50mila anni fa. Poi
succede qualcosa di straordinario, che i paleoantropologi chiamano “rivoluzione
paleolitica”, e nasce la mente umana moderna con l’intero equipaggiamento di
facoltà attualmente in uso.
Come è possibile che a parità di strutture a disposizione, una
specie possa evolvere verso capacità così diverse? Quale “gioco” avrebbe l’evoluzione
se ciascuna struttura fosse costruita in vista di uno scopo ristretto e non potesse essere
usata per altro? In che modo gli esseri umani potrebbero imparare a scrivere, a dipingere
o a pianificare un attentato se il nostro cervello si fosse evoluto per la caccia, per la
coesione sociale o per qualunque altra cosa, e non potesse trascendere i confini
adattativi del suo fine originario?
Da Darwin a Gould
Il problema aveva angustiato lo stesso Charles Darwin quando nel
1872, nella sesta edizione dell’Origine delle specie, si vide costretto ad aggiungere
una lunga dissertazione sull’origine degli organi di estrema complessità e
perfezione. I creazionisti avevano infatti notato, nella loro critica a Darwin, che in una
prospettiva gradualista (il ritmo dell’evoluzione è lento e uniforme) e
adattazionista (le strutture organiche vengono fissate dalla selezione naturale per il
vantaggio adattativo immediato che procurano nella lotta per la sopravvivenza) era
difficile spiegare come lo stadio incipiente di un organo, per esempio un 5% di un’ala
o di un occhio, potesse essersi evoluto in vista della sua utilità attuale, dato che non
poteva servire all’inizio per volare o per vedere.
La soluzione darwiniana fu ingegnosa, anche se per vari decenni pochi
ne colsero la portata innovativa. Darwin introdusse un principio di ridondanza funzionale
e sostenne che in natura un organo può svolgere più funzioni o, viceversa, una funzione
può essere assolta da più organi. In tal modo, la selezione naturale può convertire una
struttura da una certa funzione primaria a un’altra nel corso dell’evoluzione,
senza che l’integrità adattativa della specie ne risenta. Anzi, questa capacità di
far slittare le funzioni a parità di struttura offre all’evoluzione molti più gradi
di libertà. Un organo può dunque avere un “pre-adattamento” per una certa
funzione e poi essere cooptato per un’altra.
Ciò significa, come intuì in tutt’altro contesto Friedrich
Nietzsche, che l’utilità attuale di una struttura o di un comportamento non coincide
necessariamente con la sua origine storica. Ne La genealogia della morale, criticando le
concezioni progressioniste della storia, Nietzsche scrive: “Per bene che sia compresa
l’utilità di un qualsiasi organo fisiologico, non è per ciò stesso ancora compreso
nulla relativamente alla sua origine: comunque ciò possa suonare molesto o sgradevole. Da
tempo immemorabile, infatti, si è creduto di comprendere nello scopo comprovabile, nell’utilità
di una cosa, di una forma, di un’istituzione, anche il suo fondamento di origine, e
così l’occhio sarebbe stato fatto per vedere, la mano per afferrare”
(Nietzsche, 1887, tr. it. 1998, p. 66).
Gli organismi più che adattati sono “ri-adattati” e dunque
la domanda “a che cosa serve?” non sempre ci aiuta a comprendere l’origine
storica di un organo. Il paleontologo Stephen J. Gould, insieme ai colleghi Elisabeth
Vrba, Niles Eldredge e Richard Lewontin, negli anni Ottanta e Novanta del Novecento
riprese e valorizzò questa intuizione darwiniana in contrapposizione con la visione
selezionista e funzionalista di una parte della Sintesi Moderna, proponendo di sostituire
il termine pre-adattamento con quello di exaptation (exattamento), cioè un carattere
formatosi per una determinata ragione, o anche per nessuna ragione funzionale specifica
all’inizio, e poi resosi disponibile per il reclutamento attuale.
Si parla di exaptation in tutti i casi in cui vi sia una cooptazione
contingente, per una funzione attuale, di strutture impiegate in passato per funzioni
diverse o addirittura per nessuna funzione (un’accezione radicale, quest’ultima,
che non era prevista nella teoria del pre-adattamento darwiniano). Il concetto di
exaptation non sostituisce quello di adattamento normale, ma lo integra aggiungendo altre
possibilità di sviluppo, né pregiudica in alcun modo il ruolo della selezione naturale,
la quale in ogni caso ha il compito di fissare nella specie la conversione funzionale
exattativa.
La cooptazione funzionale “opportunista” potrebbe essere
una chiave di lettura importante per decifrare l’enigma della rivoluzione
paleolitica. Attraverso la selezione naturale, il cervello umano potrebbe essersi
ingrandito per assolvere a un numero limitato di funzioni legate alla sopravvivenza degli
ominidi nella savana. Come conseguenza di questi adattamenti, potrebbero essersi creati
alcuni “pennacchi” evolutivi, come li definirono Gould e Lewontin nel 1979,
cioè spazi cerebrali liberi utilizzati per una pletora di nuove funzioni non previste dal
progetto evolutivo di partenza. Ma non solo: il fenomeno dell’exaptation potrebbe
permetterci di raccontare l’emergenza della mente umana moderna aggirando le
dicotomie classiche fra continuismo e discontinuismo, fra nature and nurture.
“Il grande balzo in avanti”
I paleoantropologi hanno battezzato questo misterioso momento come
“il grande balzo in avanti” dell’evoluzione umana. La fenomenologia dei
reperti di Homo sapiens euroasiatici indica, intorno al periodo che va all’incirca
dai 45mila ai 34mila anni fa, quella che molti archeologi, come Randall White e Richard
Klein, considerano un’autentica “rivoluzione” adattativa. Emergono
capacità cognitive inedite e incommensurabili rispetto a quelle degli altri primati. I
comportamenti sociali raggiungono livelli inusitati di complessità e di articolazione.
Un nuovo fenomeno, pur sempre naturale nella sua eccezionalità, ha
fatto la sua comparsa sul pianeta: una specie dotata di linguaggio articolato e di
spiccate capacità relazionali e simboliche, con forti tendenze all’elaborazione di
concetti astratti. Da un ramoscello laterale dell’evoluzione nasce la prima specie
biologica autocosciente in grado di porsi domande sul proprio destino e, qualche millennio
a venire, sulla propria evoluzione.
Se proviamo a elencare, con l’aiuto della letteratura
paleoantropologica più aggiornata, le caratteristiche che l’umanità manifesta nei
siti europei in concomitanza con il “grande balzo”, gli elementi di
discontinuità appaiono davvero straordinari. L’evoluzione bussa alla porta dell’Homo
sapiens e gli consegna il “pacchetto modernità” tutto compreso: compaiono le
prime forme di innovazione culturale; le popolazioni umane si dividono in gruppi stabili e
omogenei, nasce la diversità culturale e linguistica; esplode la produzione di
rappresentazioni simboliche e artistiche; si ritualizzano le pratiche di sepoltura;
compaiono i primi indizi di un interesse per la comprensione dei fenomeni naturali; le
società di caccia e raccolta si raffinano enormemente.
Cosa può avere innescato questa esplosione di creatività, di
mobilità, di immaginazione e di spiritualità? Dobbiamo ricorrere a una causa eccezionale
e improvvisa, oppure a una lunga sequenza di progressi graduali? Il sogno di ogni buon
paleoantropologo, ammise una volta Ian Tattersall seduto accanto a un bancone colmo di
fossili nel suo studio al quarto piano dell’American Museum of Natural History di New
York, è oggi quello di trovare la chiave di lettura adeguata per decifrare l’enigma
del Grande Balzo del Paleolitico, capire cosa possa essere successo di tanto straordinario
da trasformare una specie stabile, fino ad allora non molto diversa dalle precedenti, in
un portento di creatività. Se si studiano i siti archeologici più antichi, anteriori a
60mila anni fa, si trovano infatti tracce poco sistematiche di simboli, di credenze e,
soprattutto, scarse tracce di una diversificazione culturale. Anche se non tutti gli
scienziati concordano, la discontinuità sembra essersi realizzata in poco tempo, come se
una nuova creatura, l’ominide dotato di intelligenza simbolica e capace di dipingere
in una caverna buia i paesaggi della sua esistenza, avesse fatto la sua comparsa sulla
Terra.
A uno sguardo più attento, tuttavia, continuità e discontinuità si
compenetrano intimamente: è come se in questa fase cruciale una parte della natura, quale
noi siamo, avesse tentato di emanciparsi dalla natura medesima, trascendendo se stessa e
accentuando caratteristiche di unicità rispetto a qualsiasi altra forma animale. La
specie umana è una proprietà emergente della natura, con la quale essa instaura un
rapporto di continuità e di divergenza al contempo: continuità perché il legame
biologico non si interrompe mai, ma evolve insieme alla specie; divergenza perché
attraverso le molteplici soglie di contingenza che hanno punteggiato la nostra storia
“exattativa” un lungo cammino evolutivo ha creato una specie senza eguali.
Tra natura e cultura
È dunque la dimensione storica, contingente e planetaria dell’Homo
sapiens a renderlo una creatura al contempo molto naturale e molto “speciale”.
Questo processo, peraltro, è ben lontano dall’esaurirsi. Quaranta millenni dopo il
“grande balzo” noi siamo la prima specie capace di studiare il proprio corredo
genetico, di esercitarsi nella delicata pratica dell’ingegneria genetica su altre
forme viventi e sulla propria. E questo è pur sempre un problema di continuità con la
propria biologia, con il proprio destino evolutivo: che cosa succede quando una specie
raggiunge questo livello di conoscenza?
Può sopravvivere a lungo un primate di grossa taglia, nato
anatomicamente poco più di 150mila anni fa e intellettualmente 40mila anni fa, divenuto
rapidamente capace di manipolare la propria identità biologica?
Uno sguardo al tempo profondo della specie umana cambia la percezione
della nostra collocazione nel mondo naturale. Siamo il frutto di una sequenza eccezionale
di grandi accelerazioni contingenti che hanno agitato l’oceano sterminato dei quattro
miliardi di anni di vita precedente e che ci hanno proiettati su uno stretto sentiero
evolutivo in bilico fra gli splendori della creatività e l’abisso dell’autodistruzione.
In senso evoluzionistico, noi ancora oggi stiamo esplorando le
potenzialità della rivoluzione paleolitica e ancora oggi facciamo i conti con la sua
invenzione maggiore: la diversità culturale. In senso evoluzionistico, una definizione
compiuta di che cosa significhi essere “umani” e di che cosa ci abbia resi così
ambiguamente speciali ancora non ci è data. Sarebbe più preciso se, anziché “esseri
umani” (human beings), usassimo il termine “divenienti umani” (human
becomings).
Quella volta che siamo diventati umani, da qualche parte fra l’Africa
e l’Eurasia, si è aperta la danza coevolutiva fra natura e cultura, fra innato e
acquisito, fra eredità ancestrale e apprendimento. Secondo l’epistemologa americana
Susan Oyama, le due dimensioni sono così intrecciate in un unico “sistema di
sviluppo” da apparire praticamente inscindibili, tanto che neppure lo studio della
loro “interazione” (per esempio, fra geni e ambiente) sembra descriverne
adeguatamente la compenetrazione. Oggi siamo “naturali per cultura”, perché la
nostra nicchia ecologica, come ha notato efficacemente lo scienziato cognitivo Terrence
Deacon, è quella di una specie simbolica, immersa in un contesto culturale che può
addirittura retroagire sulla nostra costituzione biologica e neurale. Ma quando carpiremo
il segreto della rivoluzione paleolitica potremo dire di essere anche “culturali per
natura”, cioè figli di una filogenesi naturale che ha trasformato la materia grigia
in immaginazione senza l’intervento di alcuna mano invisibile.
Se possiamo modificare intenzionalmente l’identità biologica
nostra e delle altre specie, se possiamo sempre più “ibridare” l’identità
umana con l’alterità animale e tecnologica, significa che saremo sempre più “naturali
attraverso la cultura”. Viceversa, quando sapremo ricostruire il percorso e i
meccanismi evolutivi che hanno fatto emergere l’intelligenza umana autocosciente in
una specie “sapiens” uscita dall’Africa, potremo finalmente affermare anche
il reciproco, ovvero che siamo “culturali attraverso la natura”.
Potremo cioè abbattere le ultime resistenze che impediscono una
spiegazione pienamente naturale delle origini della mente umana, quale risultato di una
complessa dinamica di speciazioni, di derive e di riorganizzazioni neurali poi fissate
dalla selezione naturale, comprendendo che anche la cultura è parte dello sviluppo
naturale degli esseri umani e che la rivoluzione darwiniana iniziata con L’origine
dell’uomo del 1871 può finalmente compiersi.
L’uomo di Neanderthal
Svelare il segreto del “grande balzo” in avanti non è
facile, i dati paleontologici sono avari di indicazioni e gli scienziati sono divisi fra
una ridda di ipotesi spesso contrastanti. Non vi è accordo nemmeno sul luogo dell’evento.
È esploso in una regione specifica per poi propagarsi a tutte le popolazioni umane oppure
è emerso contemporaneamente in diverse zone del pianeta?
Gli artisti che hanno messo le loro firme nella grotta di Lascaux e
negli altri siti rupestri appartenevano ai primi gruppi di Homo sapiens insediatisi in
Europa. Dai rinvenimenti conosciuti finora appare evidente che l’uomo di Neanderthal,
benché ben adattato ad ambienti diversi e dotato di ottime capacità intellettuali, non
ha partecipato al “grande balzo in avanti”. Non si hanno segni duraturi né di
attività simbolica e artistica né di consistenti innovazioni e diversificazioni
culturali nei siti neandertaliani. Diversamente, i segnali della creatività simbolica
dell’Homo sapiens non riguardano oggi soltanto l’uomo di Cro-Magnon europeo, ma
vanno a collocarsi in un puzzle temporale e spaziale planetario di difficilissima lettura.
Innovazioni tecnologiche significative, come le punte di osso e gli strumenti su lama, e
oggetti ornamentali come perline compaiono in Africa intorno a 80-60mila anni fa.
La retrodatazione dei dipinti rupestri fino a 32mila anni fa mostra
che le popolazioni di Cro- Magnon raggiunsero e occuparono l’Europa quando già
avevano sviluppato le loro capacità di innovazione, di diversificazione culturale e di
produzione simbolica. Il tempo intercorso fra il loro arrivo e i primi esempi di arte
rupestre e di scultura, che fin da subito rivelano grande cura e raffinatezza smentendo la
classica teoria degli “stadi progressivi” di sviluppo dell’arte parietale
(ne discute in modo brillante Gould nella sua ultima raccolta di saggi I fossili di
Leonardo e il pony di Sofia), sembra troppo breve per ipotizzare un’evoluzione lenta
e graduale delle loro capacità cognitive.
A favore di una concezione non gradualista dell’evoluzione umana
nel Paleolitico vi è poi la scoperta che i tempi di sviluppo delle tecnologie e delle
invenzioni sono spaiati. Le innovazioni compaiono improvvisamente e sporadicamente, in
zone diverse. Talvolta un’innovazione viene “dimenticata” per molto tempo
prima di diventare d’uso comune. Secondo i sostenitori dell’“ipotesi dell’intelligenza
sociale” come Randall White, l’uomo aveva rapidamente sviluppato capacità
linguistiche e comunicative inedite ed era dotato, che fosse un adattamento funzionale o
meno, di un grado elevato di autocoscienza. Il cambiamento tecnologico e culturale subì
dunque un’improvvisa accelerazione.
Nell’ambito delle ricerche sull’evoluzione biologica della
mente umana moderna e del linguaggio, molti paleoantropologi, fra cui Niles Eldredge e Ian
Tattersall, sottoscrivono invece la tesi del neuroscienziato George Sacher, secondo cui il
linguaggio sarebbe stata un’invenzione pressoché istantanea in termini evolutivi,
legata alla circostanza che il cervello raggiunse un volume critico e che il cranio subì
cambiamenti anatomici tali da consentirne l’attuale articolazione (teoria definita
del “salto quantico neurale”).
Come sostenne già nel 1976 Glynn Isaac, a fronte di un graduale
processo di sviluppo anatomico che durava già da molte migliaia di anni, nel Paleolitico
superiore si assiste a un vero e proprio “equilibrio punteggiato” nell’evoluzione
culturale. Lo sviluppo graduale della morfologia moderna precedette lo sviluppo rapido del
comportamento moderno. Secondo Richard Leakey e Dean Falk, viceversa, il linguaggio si
sarebbe evoluto lentamente, per selezione naturale, a partire dalle prime specie di
Homo,
come rivelato dalla presenza dell’area di Broca e dell’asimmetria cerebrale già
in esemplari di Homo habilis.
Le due ipotesi, di un’accelerazione recente o di una graduale e
antica evoluzione, non si escludono necessariamente. Lo studio dell’anatomia
cerebrale e dell’apparato vocale delle diverse forme del genere Homo, introdotto fra
gli altri da Ralph Holloway, da Jeffrey Laitman e da John Bradshaw, ha dato in questo
senso un prezioso contributo. L’aumento del volume cerebrale, l’espansione della
faringe e la comparsa delle aree preposte al linguaggio sono fenomeni strettamente
intrecciati fin da tempi molto anteriori al Paleolitico e risalgono fino all’Homo erectus.
Ma la differenza di “ritmo” evolutivo è molto netta
proprio all’interno della giovane specie Homo sapiens. I ritrovamenti più recenti
sembrano confermare l’origine separata dell’anatomia moderna, comparsa intorno a
150mila anni fa, e del comportamento moderno, che esplode soltanto 40mila anni fa. Per
tutto il periodo della convivenza con “Neanderthal” in Medio Oriente,
sapiens
non rivela un’attitudine spiccata all’attività simbolica e anche la sua
tecnologia non è più avanzata di quella della specie cugina. Solo quando l’uomo di Neanderthal
scompare dalla zona cominciano a emergere modalità di comportamento sociale e
simbolico che possiamo considerare “moderne”. Possiamo davvero pensare che
questa esplosione di creatività simbolica sia soltanto il frutto di una più elaborata
organizzazione sociale, che ha permesso ad alcuni membri delle tribù di liberarsi dalle
impellenze della caccia e di avere quindi “tempo libero” per l’arte, oppure
è avvenuta una trasformazione cognitiva all’interno di una popolazione della nostra
specie che poi si è diffusa per migrazione? In ogni caso, le due “modernità”,
quella anatomica e quella cognitiva, sembrano stranamente separate.
Una storia naturale della coscienza
Darwin credeva nell’emergenza graduale della mente umana e delle
facoltà superiori dell’uomo nel corso dell’evoluzione: siamo diventati “umani”
e “moderni” attraverso un’infinita serie di piccoli passi impercettibili.
Il co-scopritore della selezione naturale, Alfred Wallace, riteneva invece questa
prospettiva troppo materialistica: d’accordo che la selezione naturale può spiegare
tutto, ma non l’origine del senso morale e religioso: la mente umana doveva essere
sorta in un colpo solo, grazie a un’improvvisa rottura evolutiva favorita da un
intervento sovrannaturale (una posizione, di parziale accettazione della teoria
evoluzionistica, adottata nel 1996 anche dal magistero della Chiesa cattolica).
Confondere l’efficacia attuale delle nostre facoltà “superiori”
con la loro origine potrebbe essere rischioso. Che tipo di storia ci racconta l’evoluzione
del linguaggio? È stata forse una storia di accumuli lenti e graduali di competenze
relazionali e comportamentali crescenti? In tal caso, dovremo supporre che la selezione
naturale ha “visto” nel linguaggio una risorsa adattativa della massima
importanza e l’ha favorita costantemente, facendo procedere l’evoluzione
attraverso una sequenza di forme intermedie di comunicazione fino all’apice raggiunto
dall’Homo sapiens.
Questa spiegazione è, in effetti, molto plausibile, tenuto conto che
anche piccoli miglioramenti nella comunicazione non verbale e poi verbale hanno senza
dubbio offerto un vantaggio adattativo consistente ai loro possessori. Eppure qualcosa non
quadra nella documentazione paleontologica.
Se la complessità della comunicazione verbale è cresciuta
gradualmente, perché “il grande balzo in avanti” si è prodotto così tardi nel
corso dell’evoluzione? L’Homo sapiens possedeva il corredo anatomico, neurale e
comportamentale necessario già centomila anni prima: perché ha aspettato tanto? Perché
non ci sono segni forti di un avvicinamento graduale e progressivo alla produzione
simbolica, all’arte, alla spiritualità e alla diversità culturale?
La presenza di questa discontinuità è ancora più sconcertante se
pensiamo che l’evoluzione cerebrale era cominciata nel genere Homo più di due
milioni di anni prima e che il suo ritmo era stato molto graduale. In questo lasso di
tempo il cervello ha raggiunto un volume (relativo alla massa corporea) tre volte maggiore
rispetto a quello degli altri primati.
Ma non è stata soltanto un’evoluzione quantitativa: le parti
più giovani dell’encefalo (appartenenti alla cosiddetta “neocorteccia”) si
sono aggiunte in modo non meccanico alle parti più primitive (sistema limbico,
cervelletto, tronco encefalico), creando un’architettura anatomica complessa nella
quale talvolta la coordinazione delle parti “superiori” è mediata da strutture
presenti nelle parti più antiche. Si sa che le aree del cervello si sono sviluppate
diversamente nel genere Homo, anche se non vi è stata la comparsa di alcuna struttura che
non fosse già presente nelle scimmie antropomorfe: è stata una questione di
organizzazione, di connessione fra le parti e di crescita differenziale.
Rimane però un indizio intrigante da considerare. Le capacità di
elaborazione simbolica e di astrazione espresse dagli uomini di Cro- Magnon sembrano in
qualche modo connesse sia allo sviluppo del linguaggio articolato sia all’emergenza
di una forma nuova di intelligenza, un’intelligenza pienamente autocosciente. Un
campo di studio promettente è stato inaugurato pochi anni fa da alcuni “paleoneurologi”
e paleoantropologi convinti che “il grande balzo in avanti” del Paleolitico
superiore sia connesso all’innesco di un anello ricorsivo fra l’evoluzione del
linguaggio articolato e l’evoluzione della coscienza introspettiva.
La questione cruciale è proprio capire se l’evoluzione di un’intelligenza
autocosciente sia strettamente dipendente dalla presenza del linguaggio articolato, come
hanno sostenuto William Noble e Iain Davidson nel 1996; oppure se è possibile che le
forme ominidi più antiche possedessero comunque un embrione di pensiero cosciente, una
sorta di “attenzione incosciente”, come è stata definita da Stephen Toulmin.
Secondo Toulmin sarebbe infatti possibile costruire arnesi attivando una forma di
attenzione automatica, non cosciente. Questa si sarebbe poi evoluta, attraverso una serie
di stadi, fino all’attenzione cosciente e all’articolazione del comportamento
autocosciente, organizzato secondo piani stabiliti e condiviso con altri attraverso il
linguaggio articolato.
Tuttavia, il quadro si complica se pensiamo che la deduzione dell’origine
evolutiva del linguaggio dalla sua utilità attuale è stata posta in discussione da
ricerche recenti. Il neurologo Harry Jerison ha delineato un modello dell’evoluzione
del cervello da questo punto di vista estremamente interessante: il linguaggio ha avuto
naturalmente un ruolo decisivo nella comunicazione umana, ma questa potrebbe essere una
conseguenza del suo sviluppo e non la sua causa. Secondo Jerison, il linguaggio è nato
come effetto collaterale di una facoltà diversa che il cervello aveva cominciato a
sviluppare come adattamento: la coscienza introspettiva e immaginativa. È nei dialoghi
interiori della incipiente coscienza umana, impegnata a creare un modello e un’interpretazione
attendibili della realtà, che il linguaggio trova la sua origine.
In questo processo coevolutivo, la coscienza introspettiva, il
linguaggio e la complessità della dimensione intersoggettiva umana si alimentano
reciprocamente. La coscienza si evolve in un contesto sociale divenuto altamente
competitivo; essa si sviluppa adattativamente al fine di prevedere, per proiezione di se
stessi sugli altri, il comportamento degli altri. In questo contesto, già da sempre
intersoggettivo, si evolve la capacità linguistica, che a sua volta accelera il processo
di formazione di un’autocoscienza e di una vita sociale ulteriormente elaborate.
Il “decollo” della mente umana
Una domanda rimane tuttavia inevasa: quando ha avuto origine la
coscienza? E più precisamente, l’emergenza della coscienza è stata un evento
graduale o repentino? L’opzione dell’etologo Nicholas Humphrey è nettamente
discontinuista, o tutto o niente: possiamo arguire che nel corso dell’evoluzione, con
l’accorciarsi degli anelli sensoriali e l’intensificarsi del loro grado di
fedeltà, si sia toccata una soglia oltre cui è d’un tratto emersa la coscienza,
proprio come c’è una soglia oltre cui si passa dal sonno alla veglia.
In realtà il modello di Humphrey non esclude la gradualità: è un
modello che potremmo definire per “latenza e innesco”. Dopo una fase anche molto
lunga di trasformazioni fisiche e anatomiche latenti, si raggiunge una soglia oltre la
quale si innesca un processo di riorganizzazione repentina. Il fatto sorprendente è che
un modello simile sta avendo in questi anni riscontri importanti proprio nel campo della
paleoantropologia. È come se l’intelligenza fosse a un certo punto “decollata”,
come se avesse improvvisamente acquisito la portanza necessaria per sollevarsi dopo una
lunga rincorsa a terra. Nel cespuglio ramificato delle forme ominidi, portatrici senz’altro
di molteplici “forme di intelligenza” a noi sconosciute, compare una
riorganizzazione mai sperimentata prima a partire dagli stessi elementi del sistema
neurale.
Il segreto è stato forse una miscela di continuità naturale e di
discontinuità storica. Secondo Tattersall, la coscienza è un prodotto del nostro
cervello, il quale a sua volta è un prodotto dell’evoluzione, ma le proprietà del
cervello umano sono emergenti e sono il risultato di una serie di acquisizioni casuali
(naturalmente basate sull’eccezionale risultato di una lunga storia evolutiva) le
quali possono essere state favorite dalla selezione naturale solo dopo che il cervello si
era già formato. La selezione naturale, nella maggior parte dei casi (e sicuramente nei
casi più interessanti), interviene dopo l’emergenza della “forma”,
assegnando a essa una funzione, e non prima. Il cervello umano attuale non si sarebbe
evoluto così perché indispensabile a una qualche funzione biologica corrente (che
neppure Humphrey identifica chiaramente, se non riferendosi genericamente a una certa
capacità di “comprensione intersoggettiva” utile per un comportamento sociale
elaborato e competitivo), ma per una riorganizzazione contingente a partire da una
struttura anatomica ridondante prodotta da una lunga storia evolutiva. Questa
riorganizzazione complessiva ha prodotto un “modello” di ominide che non si è
limitato a raffinare le capacità precedentemente sviluppate all’interno dei diversi
ramoscelli del cespuglio, ma ha inaugurato un modo totalmente nuovo di essere umani, una
concezione qualitativamente distinta di “umanità”.
Quando si abbassa la laringe…
In accordo con la ricostruzione modulare (peraltro ancora molto
speculativa e non priva di lacune) di Steven Mithen, oggi molti scienziati, fra i quali
principalmente Ian Tattersall e Jeffrey Lieberman, stanno lavorando all’ipotesi per
cui l’innesco cruciale dell’intelligenza simbolica sarebbe in qualche modo
connesso all’emergenza del linguaggio articolato. Quest’ultimo, a sua volta,
sarebbe un exaptation legato alla morfologia allungata della gola. L’abbassamento
della laringe comporta un allungamento dello spazio faringeo, all’interno del quale
avviene la modificazione del suono proveniente dalle corde vocali. È una trasformazione
anatomica molto rischiosa per una specie, perché la discesa della laringe impedisce all’animale
di deglutire e di respirare allo stesso tempo, esponendolo al rischio continuo di
soffocamento.
Nessun mammifero eccetto l’Homo sapiens ha adottato questa
modificazione e anche i cuccioli umani, fino all’età di due anni, rimangono con la
laringe alta per poter succhiare il latte e respirare contemporaneamente: entrambi non
possiedono l’apparato necessario per il linguaggio articolato. Il linguaggio
articolato nasce dunque con il marchio del rischio: per godere dei suoi vantaggi dobbiamo
correre il pericolo del soffocamento.
Le strutture dell’apparato vocale naturalmente non si sono
conservate nella documentazione archeologica, ma la sommità del tratto sopralaringeo
potrebbe avere un corrispettivo nella forma assunta dalla base del cranio, che si può
invece osservare nei fossili. La retrocessione del palato produrrebbe infatti una piccola
flessione della base cranica. Se la laringe si è abbassata, aprendo lo spazio faringeo
necessario per l’articolazione del suono, la base del cranio risulta più arrotondata
per poter accogliere la faringe più alta. Questa magia anatomica, che si ripete nello
sviluppo di ogni bambino (ontogenesi), deve essersi prodotta per la prima volta anche nel
corso dell’evoluzione ominide e poi della nostra specie (filogenesi).
Probabilmente, come ha notato l’anatomista Jeffrey Laitman, la
discesa della laringe sarà stata motivata inizialmente da esigenze respiratorie (forse
connesse all’adattamento a climi secchi e caldi) oppure da esigenze di espressione
vocale non articolata e si sarà poi trasformata in un ottimo exaptation per l’emissione
modulata della voce. Una qualche funzione adattativa primaria, non linguistica, deve avere
gradualmente favorito l’allungamento del tratto sopralaringeo dall’Homo erectus
in poi, nonostante il pericolo del soffocamento.
In termini cronologici questa teoria implica che nell’Homo
sapiens si sia sviluppato fin dalle origini l’exaptation anatomico per il linguaggio
articolato, ma che soltanto molto tempo dopo la nascita della nostra specie si sia
prodotto l’innesco necessario a sfruttarlo. Per quasi 80mila anni siamo stati una
specie exattativa, cioè dotata di una riserva di strutture anatomiche e neurali
ridondanti che poi, intorno a 40mila anni fa, abbiamo cooptato per dare avvio alla
rivoluzione dell’intelligenza simbolica, del linguaggio articolato e del ragionamento
astratto. Questo potrebbe spiegare l’evoluzione separata dell’anatomia e dei
comportamenti simbolici dell’Homo sapiens, nato una prima volta nell’anatomia e
nato una seconda volta nell’intelligenza. Da questa alchimia funzionale e morfologica
la nostra specie è rinata e si è scoperta capace di dipingere i grandi santuari della
creatività umana: l’uomo rinasce a Lascaux e Altamira, rinasce per l’immaginazione,
per la fantasia, per la speculazione metafisica, nonché per la globalizzazione della sua
presenza sulla Terra.
Diversamente dall’Homo neanderthalensis, intorno a 40mila anni
fa, il cervello della specie Homo sapiens era dunque ben “exattato” per il
linguaggio e il ragionamento simbolico, in virtù di vantaggi adattativi primari che
stentiamo a riconoscere ma che in qualche modo dovevano essere connessi alle prime forme
di ragionamento intuitivo oppure alle dinamiche dello sviluppo individuale. Mancava
soltanto uno stimolo, un innesco per passare all’intelligenza simbolica, per dire l’indicibile,
per accorgersi di ciò che era sempre stato lì e non avevamo mai visto. Ma quale tipo di
stimolo?
La velocità di diffusione del nuovo comportamento è così alta che
difficilmente l’innesco può essere stato di tipo anatomico, perché ciò
presupporrebbe una sostituzione di popolazioni. È molto più probabile, secondo Clive
Gamble, uno stimolo di tipo culturale o sociale, nato all’interno di una popolazione
e poi trasmesso rapidamente a tutta la specie per diffusione.
Un cervello polivalente
Così tutto avvenne in un “batter di ciglia” evolutivo all’interno
di una piccola popolazione stanziata chissà dove. Le strutture dell’intelligenza
sarebbero, in questo senso, il frutto di una deriva evolutiva singolare, l’esito di
una sequenza di eventi contingenti e irreversibili, un’emergenza tardiva e improvvisa
innescata da un piccolo cambiamento.
Se davvero siamo figli di ingegnosi exaptations morfologici, la
nostra natura attuale è più dipendente dai mutamenti climatici imprevedibili che hanno
deviato il corso delle ramificazioni nel nostro cespuglio, che non da tendenze evolutive
progressive. Le ragioni di queste svolte storiche parzialmente slegate dai valori
adattativi precedenti mostrano come sia fuorviante interpretare l’esito attuale come
l’unico possibile, come il solo approdo necessario di una storia prevedibile di
progresso e di emancipazione dalla condizione animale. La nostra solitudine di specie e la
nostra “superiorità” sono forse un dato di fatto contingente.
L’evoluzione successiva dell’intelligenza umana, a parità
di strutture neurali, diventa una sequenza di exaptations. Come ha scritto Gould nel suo
monumentale testamento scientifico, La struttura della teoria dell’evoluzione (2002),
“i pennacchi a cascata del cervello umano non dovranno forse essere più influenti
dei presunti adattamenti primari degli antenati africani cacciatori-raccoglitori per
fissare i contorni di ciò che chiamiamo natura umana?” (tr. it. cit. p. 1566).
Molti comportamenti umani e molte proprietà del cervello umano
potrebbero non essere adattamenti diretti, ma conseguenze collaterali, riadattamenti,
cooptazioni funzionali. Fra essi, Gould menziona attività della massima importanza come
le capacità linguistiche, la lettura, la scrittura, la produzione artistica, l’elaborazione
religiosa.
Alcuni neurobiologi e scienziati della cognizione hanno accolto in
questi anni l’invito a un’applicazione dell’exaptation all’evoluzione
cognitiva e neurale, con risultati incoraggianti. La capacità dei circuiti neurali di
acquisire con estrema flessibilità e rapidità funzioni per le quali non erano stati
“programmati” nel corso dell’evoluzione, caratteristica che John Robert
Skoyles e altri neuroscienziati hanno definito “plasticità neurale”, potrebbe
essere da un lato un ottimo adattamento (la plasticità neurale, così come la plasticità
di altri tessuti, garantirebbe una buona coordinazione dello sviluppo neurale, in sostanza
la possibilità di espandere adattativamente alcune aree a scapito di altre nel corso
dello sviluppo), dall’altro un’utilissima riserva di exaptations possibili: nel
corso dell’evoluzione circuiti inizialmente dedicati a determinate funzioni
adattative vengono cooptati per funzioni differenti al mutare del contesto. Migrazioni
neurali, compensazioni, ristrutturazioni, inaspettate conversioni (cortecce uditive che
diventano visive, e viceversa) ci restituiscono l’immagine di un cervello
polivalente, le cui componenti, anche se momentaneamente focalizzate su un compito,
possono assumere funzioni completamente diverse da quelle per le quali sembrano essersi
evolute. Da queste ricerche sembra dunque emergere un’immagine dell’evoluzione
della psicologia umana intesa come continua apertura di possibilità nuove, non iscritte
in un programma innato fissato adattativamente per selezione naturale.
Come ha notato Nicholas Humphrey, questi studi presuppongono la
disponibilità ad affrontare il sistema neurale come sistema evolutivo, frutto di una
storia intesa come esplorazione di possibilità, e non più soltanto a partire da un
modello astratto di ciò che il cervello sembra fare nel qui e ora. Il cervello, più che
un organo adattato, sembra una congerie di riorganizzazioni, un organo versatile pieno di
“ri-adattamenti”, con aree e mappe nuove costruite sulle vecchie, convertite a
nuove funzioni, ristrutturate. Forse allora ciò che è stato concisamente definito “capacità
umana” non è derivato per estrapolazione lineare dalle tendenze più remote della
nostra linea evolutiva. Si tratta di qualcosa di più simile a una “proprietà
emergente”, per mezzo della quale una nuova combinazione di caratteristiche produce
un risultato inatteso.
Le strutture dell’intelligenza umana (come del resto quelle
della locomozione) sarebbero dunque il frutto di una deriva evolutiva singolare, l’esito
di una sequenza di eventi contingenti e irreversibili, un’emergenza tardiva e
improvvisa innescata da un piccolo cambiamento.
Alla periferia dell’impero della biodiversità
Per Nietzsche una “volontà di potenza” formativa fa presa
sulla storia, influenzando ogni uso o riadattamento secondario successivo. Nella
concezione strutturalista che ha motivato l’idea di exaptation, invece, a far presa
sulla storia sono i vincoli di sviluppo, i canali morfogenetici che si trasformano di
utilizzo in utilizzo, coevolvendo con le funzioni assunte di volta in volta, in una danza
fra dimensione strutturale e dimensione funzionale, fra forme e funzioni, che guida l’evoluzione
lungo traiettorie imprevedibili.
Quella volta che siamo diventati umani è successo dunque qualcosa di
normale e di unico al contempo. Su un ramo laterale alla periferia dell’impero della
biodiversità ha avuto inizio un nuovo esperimento di vita e di conoscenza, un evento
contingente che difficilmente potrebbe ripetersi una seconda volta. A noi la
responsabilità di coltivarlo il più a lungo possibile.
In chiusura di uno dei suoi ultimi saggi, dedicato all’arte
rupestre del Paleolitico, Gould annota (1998, tr. it. cit. p. 184): “Abbiamo sempre
amato l’arcobaleno, da 30mila anni a questa parte. Per tutto il tempo trascorso da
allora ci siamo sforzati di dipingere la bellezza e la forza della natura. L’arte di
Chauvet (e di Lascaux, di Altamira...) eleva il nostro cuore perché su quelle pareti noi
vediamo i nostri inizi e sappiamo che, anche allora, avevamo in noi qualcosa di grande”.
TELMO PIEVANI
- “Exaptation: la biologia dell’imprevedibile”, in P.
Barbetta, M. Capararo, T. Pievani, Strani casi e degenerazioni, Meltemi, 2004
- Homo sapiens e altre catastrofi. Per un’archeologia della
globalizzazione, Meltemi, 2002
- Pensare la diversità. Per un’educazione alla complessità
umana, Meltemi, 1998
- “Una nuova biologia della complessità”, Lettera Internazionale
75, 2003
- “Molti modi di essere ominide”, Lettera Internazionale 62,1999
SUSAN OYAMA, L’occhio dell’evoluzione. Una visione sistemica della
divisione fra natura e cultura, Fioriti Editore, 2004
MATT RIDLEY, Nature via Nurture. Genes, Experience and What Makes Us Human, HarperCollins, New York, 2003
OHN R. SKOYLES, DORION SAGAN, Il drago nello specchio. L’evoluzione dell’intelligenza
umana dal Big Bang al Terzo Millennio, Sironi, 2003
IAN TATTERSALL, La scimmia allo specchio. Saggi sulla scienza di ciò che ci
rende umani, Meltemi, 2003
STEVEN JAY GOULD,
-I fossili di Leonardo e il pony di Sofia, Il Saggiatore, 2004
-La struttura della teoria dell’evoluzione, Codice
Edizioni, 2003
KIM STERELNY, La sopravvivenza del più adatto. Dawkins contro Gould,
Cortina Editore,2004
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